PUIDOUX, SUISSE
Une
rencontre organisée par l'Association
Essence,
avec la collaboration des
éditions Recto-Verseau
Cette liste peut être amenée à subir des modifications indépendantes de notre volonté.
Par ordre alphabétique des intervenant(e)s
Suivant une approche évolutionnaire de l'histoire des civilisations, l'on pourrait constater que les differentes religions, ont non seulement des vérités transcendantes, mais sont aussi le produit d'un lieu, d'un temps, d'une structure sociale et de conscience. Donc, l'on peut se demander si notre époque 'transmoderne', notre réseau social, et nos nouvelles formes de conscience plus égalitaires, n'ont pas besoin de formes de religion qui aient non seulement un contenu adapté, mais aussi une méthodologie adaptee. Par exemple, les structures du bouddhisme et de l'hindouisme, ne sont-elles pas, par essence, féodales. La question mérite d'être posée. Et j'aimerais la poser en partant de ma propre biographie spirituelle, ma rencontre avec des 'scumbag gurus', la pensée intégrale (Gebser/Wilber/Beck), une crise existentielle, et une longue et douloureuse réflexion/expérience avec différentes traditions spirituelles.
ebusiness strategy manager chez Belgacom. Dirige le "Digital Futures Think Thank". Etait auparavant analyste (USIA), knowledge manager (BP), éditeur en chef, concepteur/scénariste de documentaire, directeur de "thought leadership" (USWeb/CKSp), etc.. Jeunesse politiquement radicale, expérience avec le mouvement du potentiel humain et différentes traditions spirituelles, expérience professionelle dans le monde des affaires (créateur de deux "start-up"), concepteur/scénariste/chercheur de la série documentaire "TechnoCalyps, the metaphysics of technology and the end of man", ainsi que de "Japan, land of creative divergence", co-éditeur des volumes 1 et 2 de l'anthropologie de la société digitale.
Email : michel.bauwens@belgacom.be
http://users.skynet.be/michel.bauwens
Le problème des croyances dans l'évolution des mentalités aujourd'hui où l'on remarque que les pays où l'athéisme est le plus développé sont ceux où il existe une église dominante en situation de monopole. Il s'agit ici d'éxaminer la libertés des croyances dans les pays dit démocratiques et les conceptions liberticides suite à l'apposition liberté/sécurité. L'importance de la religiosité et de la foi, comme étape sur le chemin de l'éveil conduisant du mysticisme à l'occultisme, de l'aspiration à la maîtrise, présentée selon les enseignements Hiérarchiques.
Documentaliste en collège et père de 4 enfants, écrivain, Thierry Bécourt enseigne également la Théosophie selon l'enseignement de Djwhal Khul depuis plus de 20 ans. Co-fondateur de l'Institut de Psychanimie qui offre une formation en psychologie spirituelle sur trois ans (de son nouveau nom Institut Antahkarana), il a mis au point un instrument d'évaluation en psychologie spirituelle, le Profil Individuel de Rayons (PIR), permettant de favoriser l'alignement entre l'âme et la personnalité. Intervenant dans différentes manifestations dont les colloques internationaux organisés par l'Association Internationale Énergie Vitale. Il est depuis 1996 président de l'association Omnium des Libertés pour la Région Nord.
Email : iera.thierry@free.fr
Question : comment, à travers et au-delà des dogmes, des textes et des images, réussir l’ascension de la montagne, contempler la lumière incréée de la Transfiguration, de la Métamorphose, et finalement, découvrir la transcendance absolue de Dieu, c’est-à-dire, comme dit Denys le Mystique, entrer dans la ténèbre plus que lumineuse du silence.
Problème : ce chemin, cette quête, qui peut donner l’impression d’être éminément personnelle, ne peut se réaliser, s’accomplir dans sa plénitude, qu'en communion ecclésiale. Mais alors, comment concilier les églises institutionnelles, et exclusives, avec l’Eglise universelle (“catholique“), ascétique et mystique ?
Formation en lettres classiques (latin-grec) à Lausanne. Archéologue, helléniste ; membre de l’Ecole Suisse d’archéologie en Grèce. Études à Rome (Institut Suisse) et à Oxford (Lincoln College). Spécialisé en histoire des religions, Grèce ancienne et byzantine. Travaille sur le fonctionnement des systèmes iconographiques, Grèce ancienne et monde byzantin (icônes). Pèlerin : Athos, Sinaï, monastères coptes des déserts d’Egypte, Assekrem, Konya. Amoureux du silence, des déserts, des dunes de sable (Maroc, Mauritanie). Identité ecclésiale : orthodoxe ; paternité spirituelle : père Alphonse Goettmann, Béthanie, Prieuré Notre-Dame et Saint Thiébault, Gorze.
Essai de définition et de délimitation. L'expérience spirituelle comme facteur de rétablissement dans les maladies de la dépendance. Partage personnel.
Médecin spécialiste en psychiatrie et psychothérapie en exercice libéral. Ancien élève du Prof. Comte Dürckheim et de Maria Hippius (Todtmoos-Ruette, Allemagne). Ancien professeur de l'Université Catholique de Quito, Equateur. Travaille en cabinet et institution ambulatoire privée avec des malades dépendants, selon le programme Hazelden-Minnesota des Etats-Unis.
Le phénomène de l’obsession ou possession existe certes dans les déséquilibres émotionnels et mentaux, et de nombreux thérapeutes y sont confrontés, souvent sans trouver de réponse satisfaisante. Au Brésil existent plusieurs centres où ces problèmes sont traités par des psychiatres collaborant avec des médiums, dans le cadre du spiritisme inspiré par Allan Kardek, où le dialogue avec les esprits fait partie de la vie quotidienne. De nombreuses traditions, bouddhistes en particulier, prient pour les “âmes affamées” (âmes errantes, âmes en peine, ne sachant souvent pas qu’elles sont mortes à leur corps physique). La spécificité du spiritisme est de les considérer comme des interlocuteurs capables, si on leur parle avec amour, de trouver leur chemin vers la lumière, laissant ainsi en paix les personnes qu'elles “parasitent”. S’ouvrir davantage à cette dimension représenterait pour l’Europe un pas en avant dans le soulagement des souffrances en psychiatrie. Les brésiliens disent en effet que bien des schizophrénies sont compliquées par des phénomènes de possession.
Françoise Berthoud, mère de trois enfants et grand’mère de six, a le grand privilège de vivre sa quatrième année sabbatique consécutive, après une activité médicale de praticienne s’intéressant d’année en année de moins en moins au corps physique. Ce temps lui avait permis d'écrire de petits livres destinés aux parents qui cherchent une alternative à la médecine officielle pour leurs enfants (“Vacciner nos enfants?” et “Mon quotidien de pédiatre homéopathe”). Actuellement, son activité principale, outre le jardinage, est l’émerveillement devant la Vie, le visible et l’Invisible. De famille pastorale protestante, le grand cadeau qu’a été pour elle la foi en la réincarnation l’a attirée vers le bouddhisme, en particulier l’enseignement de Thich Nhat Hanh: vivre simplement chaque moment en pleine conscience. Son intérêt pour la guérison spirituelle l’a menée vers les Philippines, l’Irlande et le Brésil. Elle étudie en ce moment les différents courants spiritualistes brésiliens, particulièrement les groupes suivant l’inspiration d’Allan Kardec et leur rôle de guérisseurs en santé mentale, où les troubles sont souvent compliqués de phénomènes d’obsession. Françoise Berthoud a fait plusieurs séjours au Brésil chez des guérisseurs et dans des hopitaux psychiatriqus spirites et a traduit plusieurs livres brésiliens. Elle participe à Genève aux activités d’un groupe brésilien d’étude, de prière et de traitements spirituels.
Certaines thérapies comportementales recourant à des techniques orientales le font dans un objectif pratique immédiat. Si elles sont explicitement reliées à la philosophie qui les sous-tend, elles acquièrent une toute autre dimension. C'est ainsi, par exemple, que le Qigong bouddhiste a une vertu explicative rigoureuse qu'on ne trouve pas dans les pratiques taoïstes, tantôt empiriques, tantôt d'un certain flou conceptuel. On peut s'y contenter du premier résultat sans s'interroger ni sur le sens qu'il donne à la thérapie, ni sur l'opportunité d'une manaeuvre parfois délabrante, comme cette alchimie féminine recourant à une absorption régulière de cinabre pour supprimer définitivement les règles et conduire à l'état hypothétique d' « immortelle » et, plus certainement à une dégradation importante de la santé.
Nous explorerons les implications philosophiques d'ancipana sati (une technique de relaxation) telle que pratiquée à Ceylan et en Birmanie. Le zen Rinzaï permet d'en comprendre le sens profond. Nous tenterons également de montrer la progression allant du vipassana du petit Véhicule au vipashyana du grand, la différence entre les deux tenant à la philosophie du discontinu dans l'Ecole de la Conscience (vijnanavada) qui parachève ce que le Madhyamaka avait commencé.
Illustration pratique
Ceci exposé, nous inviterons l'auditoire à pratiquer le « mouvement réparateur » inspiré de Houei-neng. .
Liens philosophiques
Nous tenterons de montrer que les deux philosophies bouddhistes mentionnées ci-dessus sont confirmées par les thérapies comportementales et cognitives, avec référence théorique principale à Merleau-Ponty. Ainsi la pratique empirique des Américains est-elle approfondie par une réflexion renvoyant à son tour au primat de l'observation sur l'explication. C'est à peu près le « non-savoir savant » de saint Jean de la Croix, que d'autres traditions nomment Sapience. L'objectif n'est pas accessible à tous, mais sur sa route on trouve la modeste sagesse confucéenne. Dénuée de toute prétention métaphysique, celle-ci apporte une morale faite d'harmonie, voisinant agréablement avec le grand bouddhisme qui, lui, se tient à l'écart de toute morale, voire, comme certains tantriste~préconisant des comportements « blâmables » et libérateurs.
Cet aspect présente une utilité thérapeutique pour les patients prisonniers d'une morale d'obligations et de sanctions (Guyau). On peut ainsi, en contournant les résistances, au sens psychanalytique du terme, apprivoiser les cuirasses reichiennes et revenir à des pratiques éprouvées comme, par exemple les vocalisations spontanées pour apprivoiser les tensions du cou et du thorax et éviter ou retarder des somatisations cancéreuses. Si ces pratiques simples sont reliées clairement à leurs implications philosophiques, elles acquièrent une efficacité particulière.
Thérapeute psycho-corporel longuement formé aux thérapies de groupe. Combine apports occidentaux et asiatiques. Intègre diverses techniques du Qigong chinois (énergétique vitale) et du Theravada cingalais (relaxations et concentrations), avec l'esprit du bouddhisme moniste. Le monisme est en effet au coeur même de sa pratique. Au-delà de techniques éprouvées et sûres, cette ligne directrice vise à aider ceux qui souffrent à se défaire des idées reçues qui les intoxiquent pour, ne se fiant enfin qu'à leur propre expérience, accéder à un meilleur degré de liberté.
Consultant en sciences humaines. Intervenant en université. Après une expérience d'un vécu "A la source", il donne des conférences et ateliers d'éveil, en France et à l'étranger. Bibliographie : "Rêve d'Eveil" (1997), "Voyage vers la liberté" (2001), "Descente vers la rivière" (2001), "Instants simples" (2001).
Email
: david.ciussi@vnumail.com
http://www.davidciussi.net/
Une fonction des institutions religieuses, et aujourd'hui de l'Etat, a été et est toujours de maintenir une forme de cohésion sociale au travers de l'imposition de normes morales. Les individus ont la possibilité de retourner à la source de ces contraintes culturelles, de reprendre à leur compte le sens profond des Dix Commandements de Dieu. Une telle aventure, un tel exode sont indispensables lorsque le désir de dépasser son propre esclavage devient réel. Cette intervention est l'occasion d'entendre l'appel transmis personnellement à chaque être humain depuis la nuit des temps. C'est aussi une redéfinition de l'éthique à l'heure où ce thème est très à la mode, pour le soumettre aux exigences de notre coeur plutôt qu'à nos stratégies de bonheur.
Bertrand Coquoz se met au service des appels à la présence et à la grandeur, tant dans les milieux de travail que dans les relations humaines. Auteur chez Recto-Verseau de "La Vie est une Eternelle Rencontre".
Email : bertrand.coquoz@permed.ch
La religion est étymologiquement ce qui relie l’homme au divin.
L’astrologie humaniste, selon la pensée du philosophe, homme-semence qu’était Dane Rudhyar, «traite du problème central de l’existence humaine puisqu’elle fait référence au plus fondamental de tous les problèmes : la signification de la relation entre l’homme et l’univers dont il fait partie intégrante ».
Le transit actuel de la planète Pluton, en Sagittaire, signe de la philosophie, de la religion, exige d’abandonner les structures périmées afin de passer à un autre niveau. On ne peut pas mettre du vin nouveau dans de vieilles outres. Et cela se passe au niveau individuel comme au niveau collectif.
Fille de colonels de l’Armée du Salut, il lui aura fallu plus de 40 ans pour trouver sa propre voie spirituelle. Aujourd’hui, à 70 ans, témoigne que plus on avance sur un chemin spirituel, moins c’est extraordinaire, plus c’est simple. Etudes de lettres. Enseignante. Mère de trois enfants. Certaines rencontres sont décisives pour son évolution spirituelle : la Méditation transcendantale en 1975, l’astrologie humaniste, en 1983 et une psychothérapie de couple commencée en 1992 qui la met face à la question qu’est-ce qu’aimer. Actuellement est astrothérapeute humaniste et donne des conférences sur des sujets de développement personnel et religieux. Participe à des émissions de TV sur la sexualité, le couple, l’astrologie humaniste.
Email : mgac@bluewin.ch
L’humanité a connu sa phase d’enfance (Dieu « maman » et Dieu « papa »), sa phase d’adolescence (le rejet de « Dieu »)… Elle entre maintenant dans l’âge adulte, elle devient mature (« Dieu » interne) : pour l’individu qui se trouve dans ce courant, dans cette conscience, qu’est-ce que cela signifie ? Cela signifie qu’il est possible de grandir spirituellement en devenant « responsable » : nous assumons nos choix, souvent plutôt contraints et forcés, mais nous ne les faisons pas toujours en conscience. Cela pose le problème de nos sources d’informations, car il s’agit moins d’écouter les penseurs, les religions, les autorités… que d’écouter sa propre voix intérieure. Et là, il faut distinguer la voix du mental de celle du cœur ! Je pense que nous rencontrons ici notre vraie nature d’Homme en devenir et le vrai challenge des années charnières que nous vivons… Je pense aussi que ce thème permet d’aborder les limites perçues par le public au discours officiel de certaines religions, et surtout, autorise la spiritualité à descendre dans la vie de tous les jours, de la maison à l’entreprise…
Enseignant en communication. Etait comptable à l’origine, agrégation d’économie-gestion. Formateur en formation continue (conflit, violence...). Enseigne le Qi Gong (art interne chinois) depuis 10 ans. A pratiqué la géobiologie sacrée, la radiesthésie, des soins à partir de techniques "énergétiques", la kinésiologie, …etc. Sa recherche personnelle l’a conduit en Chine, au Tibet (bouddhisme), et à rencontrer aussi la spiritualité des chamanes amérindiens et des communautés chrétiennes. N’appartient à aucune religion, ne fait partie d’aucun groupe, ne milite à rien de particulier. La vie lui a permis de faire sa propre synthèse. Un livre, paru aux éditions Recto Verseau (« Eloges du Mystère »), décrit le concept de « Temple Intérieur » tel qu'il le perçoit. Anime aussi des ateliers et conférences.
Email : g.gandy@wanadoo.fr
Etudiant de la sagesse hébraïque, enseignant en ressources humaines, coach. Fort d'une expérience de vie tournée vers la quête de sens, Elie Guez associe la vision non duelle de l'Etre à l'exigence systémique du social, la sagesse traditionnelle aux sciences humaines. Son approche pluridisciplinaire lui permet d'intervenir en accompagnement individuel ou en formation de groupe par divers outils tel que le coaching, la logothérapie ou thérapie du sens, la sophro-analyse et rêves éveillés, l'écoute intérieure le tout associé à l'intelligence de l'instant… Ouvrage en cours : "Dialogue avec l'UN".
Email : elieguez@yahoo.fr
Le thème de mon intervention concerne la manière concrète dont les religions peuvent être des facteurs de paix, de cohésion, d'unité, d'amour, de réconciliation, de fraternité, et donc évidemment la manière dont elles ont été objectivement instrumentalisées dans le sens inverse depuis des millénaires, à savoir dans le sens des guerres, massacres, persécutions, divisions, haines, oppositions, exclusions de toutes sortes, j'en passe et des meilleures.
En ce sens, la transcendance des religions, peut être ce qui les sauve, ou ce qui les perd. Ce qui les sauve, car par le biais de l'expérience de la transcendance, les mystiques de toutes les traditions religieuses se savent uns les uns avec les autres. Qu'importe pour eux le Nom par lequel ils ont réalisé cette sublime essence au coeur de chaque être, au coeur de chaque particule, cet espace de lumière infinie et indicible dans lequel ils sentent toutes les barrières se fondre, passant du fini à l'Infini ! Dans la transcendance, dans la "transe-en-danse", il n'y a plus ni bouddhiste, ni hindouiste, ni musulman, ni chrétien, ni juif ! Et pourtant il n'y a dans cette rencontre sacrée qu'un Chrétien plus profondément chrétien que jamais, un Juif profondément juif, un Musulman profondément musulman, des êtres profondément eux-mêmes, qui ont découvert le Divin en leur coeur et en chacun de leurs frères et soeurs !
Mais la transcendance pourrait être aussi ce qui perd les religions, si la transcendance n'est qu'une fuite dans des paradis de fausse lumière, d'illusion, de retraite de la société, éternellement dans une grotte d'ermite, pendant que le monde erre et sombre dans le désespoir, le fanatisme et la misère, il ne s'agit alors objectivement plus que d'une simple démission. Elle arrange alors tous ceux qui voudraient que la religion ne fût rien d'autre que "'l'opium du peuple" pour reprendre la célèbre formule de Karl Marx ! Car, une fois la cime des cieux conquise, une fois la succulence du samadhi, du Royaume de Dieu goûtée, il convient de se retrousser les manches et de servir, mettre la main à la pâte, s'engager, se compromettre, prendre des responsabilités, combattre parfois, toujours dans la non-violence, puisque "la fin est aussi inséparable des moyens que l'arbre de la graine" (Gandhi), mais combattre dans l'amour et non l'indifférence pour incarner l'Idéal dans la matière, dans l'ici et maintenant, pour permettre au Royaume de DIEU, au Satya Yuga à l'Age dOr de se répandre de proche en proche et de s'installer, se planétariser "pour les siècles des siècles".
Nous pouvons en effet espérer que cette Aube d'Age d'Or qui a démarrée en 1986, dure 1 million 200 mille années au moins, si nous réussissons d'abord à hisser la Terre de l'Age le plus sombre, le Kali Yuga ou Age de Fer dans lequel elle était depuis 37.000 années, jusqu'à l'état vibratoire de l'Age le plus lumineux des quatre Ages, l'Age d'Or ! Nous avons pour cela le millénaire de transition pour y arriver, mais c'est dès maintenant, en cette An XVI (2002) de l'Age d'Or, que nous devons y travailler, tous de concert, tous unis de mieux en mieux, nous les Serviteurs de la Lumière !
Le Vent a tourné
en faveur de ceux qui servent l'Age d'Or, l'Age de l'Unité, de la Vérité, de
la Liberté, d'un monde enfin uni dans la paix, la fraternité, la vibrance de
l'enthousiasme partagé, un monde où faim, misère, guerre, haine, ne soient plus
que de lointains souvenirs d'un passé révolu !
Lecture recommandée : le dernier livre (en anglais) de Neale Donald Walsh, "The New Revelations, a Conversation with God" (Atria Books), sorti début octobre 2002, qui reflète parfaitement ce que je souhaite exprimer à l'occasion de ce congrès.
Franco-américain bilingue natif de New York (famille et éducation françaises), New Yorkais jusqu'à l'âge de 24 ans, résidant en France depuis 1981 (Montpellier jusqu'en 1985 et à Paris depuis). Est enseignant de Taï Chi Chuan depuis 1982, formé et agréé par Maître Da Liu à New York. Animateur et producteur d'émissions de radio FM (début des 90's), sur la spiritualité et les techniques visant au mieux-être (émission "L'âge d'or" sur la radio 'Ici et Maintenant!' entre autres). Conférencier. Professeur d'anglais en entreprise (formation continue). Traducteur d'une vingtaine d'ouvrages chez J'ai Lu, Robert Laffont, Guy Trédaniel, Le Courrier du Livre, Libre Expression... Interprète consécutif et simultané français-anglais lors de nombreux stages, ateliers, colloques, congrès etc. Actuellement en formation pour devenir praticien du souffle (rebirther) et professeur de biodanza. Père (comblé) d'un jeune garçon né en 1997, prénommé Gaspard.
Email : jmjacot@noos.fr
Aumônier catholique dans les hôpitaux psychiatriques du canton de Vaud.
Toutes les religions pointent vers l'expérience du "je suis". Cette expérience, qui s'enracine dans la conscience qui nous habite, ne peut se mettre en place dans le vouloir. Elle émerge dans l'abandon du vouloir. L'abandon du vouloir n'est pas le fruit du vouloir. Il émerge lorsqu'il est clairement vu que le non-vouloir est l'objet de tous les vouloirs. Le non-vouloir est présence et liberté. Il est le sens du "'Que ta volonté soit faite". L'union avec le divin amène le vouloir personnel à fusionner avec le vouloir impersonnel. Le vouloir impersonnel n'est pas à proprement parler un vouloir. Il est l'amour s'exprimant dans l'espace-temps, l'amour en action. Sans l'amour, il n'est pas de religion.
Psychiatre, fondateur de l'Association Internationale de Psychiatrie Spirituelle, président de l'association Essence. Membre du conseil d'administration de l'association "Esprit d'Assise - Rencontres inter-religions". A déjà organisé plusieurs congrès sur les religions :
Email : info@jmmantel.net
htttp://jmmantel.net
Ecrivain, iconographe. Auteur de "La Source Inépuisable de Joie", "L'Arc-en-Ciel et le Diamant".
Email : maa@mantel1.fr
htttp://mariananda.free.fr
Le mystère de l'univers résonnant. Le phénomène de la conscience cosmique comme le substratum mystique reposant au-delà du conditionnement de toute religion.
Lors d’un récent entretien à la télévision italienne, on m’a demandé : « Dans l’avant-propos de votre livre « Partage de la recherche », vous avez utilisé le terme de ‘héros spirituels’ pour qualifier vos étudiants. Que voulez-vous dire précisément par là ? »
Ma réponse sera probablement en accord avec vous tous qui participez à ce Congrès. Pour moi, un ‘héros spirituel’ est quelqu’un qui a échappé à l'étroitesse des arrières-plans religieux et qui s’est ouvert à la découverte du Soi par tous les moyens que cet univers extraordinaire met à notre disposition. Cependant, je ne suis pas contre ceux qui souhaitent continuer à suivre une voie traditionnelle s’ils peuvent rester ouverts à d’autres approches du Grand Mystère de l’Existence et je serai heureux de pouvoir faire un bout de chemin en leur compagnie.
Il arrive souvent qu’une religion laisse des traces dans la merveilleuse perspicacité intérieure d’un sage. Mais alors, hélas ! le cléricalisme s’introduit. Et malheureusement, les tenants de beaucoup de religions ne sont pas des mystiques et voient la tradition qu’ils ont choisie davantage comme une entreprise aventureuse ou comme un moyen de dominer les autres. Matraquer les autres avec des platitudes littéraires et une foi libre de questions n’est pas le bon moyen d’éveiller la joie et l’émerveillement dans l’âme. A quoi sert une religion qui crée des conditionnements et demande d’adhérer à des croyances rigides ? C’est la Vivante Vérité qui nous rendra libres, et non les dogmes.
Un mystique ou un sage, dont les vies intérieures transcendent les religions, ont toujours été mis au ban de la société ou éliminés pour avoir vu au-delà de l’approche générale de leur tradition. Mais chaque sage arrive de façon ultime au même but, quelqu’ait été le chemin emprunté. Le but est inévitablement au-delà de toutes les traditions. Cependant, les Gardiens des Religions nous verraient mieux cramponnés au moindre panneau indicateur de nos vies, plutôt que de nous voir aller dans la direction indiquée.
Un ‘héros spirituel’ est une âme ouverte à tou, qui a le courage de prendre la route de la Connaissance de Soi et de la parcourir seule, laissant derrière elle le troupeau chaud et confortable des religions conformistes. Il ou elle trouvera l’expérience et les Maîtres qui élargiront ses horizons sans resteindre sa liberté. Pour de tels voyageurs ‘spirituels’, cherchant la spiritualité plutôt que la religiosité, il y aura toujours bon nombre de mystiques libres de toutes traditions. Ainsi, pourquoi ne pas chercher à les découvrir ? C’est le chemin le plus direct pour des personnes telles que vous.
Muz Murray est un maître mystique qui a voyagé dans le monde entier et qui jouit d’une réputation internationale, ayant été guide spirituel de nombreuses années dans son atelier « Partage de la Quête », travaillant sur des Mantras, sur l’Eveil Mystique, Massage et Méditation en Grande-Bretagne et aux Etats-Unis. Il propose les enseignements d’une Mystique Universelle - le Sentier du Cœur – englobant l’essentiel de toutes les traditions mais ne s’attachant à aucune.
Quoique se présentant sous une robe safran et le nom spirituel de « Ramana Baba », il ne se considère pas comme un Swami ou comme un adepte du New Age, étant porté plutôt sur la notion de « Pas d’Âge », cherchant des enseignements adaptés à n’importe quelle époque du monde à travers le contact avec les vérités éternelles. Ainsi, sa « Voie de désapprentissage » est un simple « Partage de la Quête intérieure », chaudement appréciée par ceux qui cherchent une direction spirituelle véritable sans lien aucun avec une forme de culte.
A l’époque de ses vingt ans au cours de ses sept ans de vagabondage autour du monde), une expérience imprévue d’éveil spirituel – connue sous le nom de Conscience Cosmique – se produisit soudainement, qui transforma le cours de sa vie et par conséquent, le cours de beaucoup d’autres. Quelques mois après cette « Initiation Cosmique », il entra en contact avec un Maître spirituel qui lui conféra sa première ‘initiation temporelle’ sous la forme mantrique d’une méditation appelée Shabda Yoga (ou Flot Sonore Mystique). Cela fut suivi un peu plus tard par des relations avec des Maîtres de plusieurs traditions et donc d’initiations sous de multiples formes de pratiques spirituelles ardues et d’expériences ésotériques.
En conséquence, il devint le Fondateur d’une communauté mystique à Londres, connue sous le nom de « Jardin de Gandalf », qui publie depuis un magazine ésotérique distribué dans le monde entier sous ce même nom. La travail de la communauté et la publication de son magazine fournirent de l'inspiration à plusieurs milliers de Britanniques et de continentaux à l’époque du « Flower-Power », dans les années soixante et soixante-dix. Le Centre accueillit des Gourous et Maîtres de traditions variées et fut à l’avant-garde de la tendance ‘fertilisation spirituelle croisée’ entre groupes ésotériques isolés avant cela, dont il résulta encore plus de centres tournés vers l’esprit universel, fleurissant par la suite dans plusieurs pays.
En 1972, Muz entreprit un pélerinage de trois ans en Inde et au Népal, se déplaçant comme un saddhu ou un moine mendiant. Tout en suivant plusieurs disciplines spirituelles, il approfondit ses recherches dans le Mantra (Le Yoga du Son) avec des Soufis, des Derviches, des Musulmans, des Sikhs et des Maîtres tibétains.
De retour en Europe, tout en menant des ateliers en Mantra dynamique, il passa plusieurs années à travailler avec des spécialistes des techniques de régression et fonda « Le Jardin Intérieur », un Centre de guérison, de retraite et de développement dans le Suffolk, où des traitements thérapeutiques individuels étaient couplés avec une direction spirituelle (comme l’avait montré la BBC dans « Encore Fou après tout ce temps »). En même temps, il devint membre-fondateur du « Centre Ouvert » (en psychothérapie collective) à la Fondation de Santé de Groupes à Londres, où il mena des Mantras et d’intenses psychothérapies pendant trois ans.
En 1980, après être entré dans l’état de Samadhi (condition où on est ‘conscient’ de Dieu), il se retira dans un endroit fermé dans le sud de la France pendant les années suivantes, approfondissant son expérience intérieure et mettant par écrit sa méthode pour ‘survivre’ dans le monde moderne (Partager la Quête). A la demande des groupes de yoga, d’enseignants et d’ élèves de cette discipline partout en Europe, il enseigne maintenant les ‘Mystères du Tantra’ et la ‘Vie du Subconscient’ dans plusieurs pays, entreprenant des ateliers de Mantra itinérants en Grande-Bretagne pendant les mois d’été et menant aussi des ateliers mobiles en Inde.
Détails annexes
Né en Angleterre le 15 Mars 1940. Cinq ans d’études au Collège d’Art de Coventry. Reconnu comme artiste et poète. Pendant dix ans, il fut aussi connu comme metteur en scène, directeur artistique, acteur, auteur du chansons et chanteur. En tant que mystique, il est passé plusieurs fois à la télévision et à la radio (auteur de scripts pour Radio-4 de la BBC)
Ses œuvres apparaissent fréquemment dans une rubrique régulière du Journal du Yoga d’Aujourd’hui et dans plusieurs magazines ésotériques, traduits en français, en espagnol, en allemand, en italien et en hollandais. Il a aussi produit plusieurs cassettes et CD-Rom consacrés à l’étude des Mantras, du Yoga Nidra, de l’Agni Hotra et autres domaines ésotériques.
Les détails de sa biographie ont été enregistrés dans l’édition 2000 du Who’s Who.
muz@thesuncentre.net
http://thesuncentre.net/muz/
Depuis de nombreuses années, Claudia Nottale lit, relit et médite sur les textes autobiographiques de Thérèse Martin, la « petite » sainte de Lisieux. Elle voulait transmettre son message d’amour, qui la touche personnellement, grâce à l’art qu'elle exerce, le théâtre.
Claudia y interprète un clown à la verve intarissable. Celui-ci égraine les mots d’une "Offrande à l’Amour", écrite par Thérèse en 1895. Le clown, miroir de notre humanité, permet d’entrer, l’air de rien, dans une réflexion transcendante.
Comédienne et metteur en scène ayant entamé une recherche corporelle à travers la Méthode Danis Bois. Elle a réalisé notamment un documentaire primé à Lorquin sur son frère handicapé : « Elie ». Actuellement elle joue dans « Voyage en terre intérieure ».
Email : clnottale@yahoo.fr
Agé de 56 ans, engagé dans la tradition bouddhiste depuis un peu plus de 30 ans. Ses maîtres principaux ont été Kyabjé Ling Rinpoché, le senior tutor du Dalaï Lama, près de qui il est resté en tant que seul occidental jusqu'à sa mort. Son maître actuel est Kyabjé Trulshig Rinpoché, également l'un des maîtres spirituel de Sa Sainteté le Dalaï Lama, détenteur de l'ancienne tradition Nyingma-Pa du Tibet, lui a conféré le titre de lama et lui a demandé de guider des méditations et d'enseigner en Suisse. Intervient également en Angleterre, en Hollande et en France.
La tradition qu'il suit actuellement est le Dzog Chen, vue non-duelle et directe du bouddhisme tibétain. De plus, en qualité de psychothérapeute, formé a une approche incluant Jung, Moreno et Perls et ayant suivi des séminaires avec Stan Grof en respiration holotropique, intègre les anciennes connaissances de la psychologie bouddhiste avec ces données, en mettant particulièrement l'accent sur le développement de l'attention et de la présence aux émotions, aux sensations et aux pensées.
Email : ngawang.rigdzin@bluewin.ch
Les histoires du Kathakali,
théâtre dansé traditionnel classique du Kérala, sud de l'Inde, mettent en lumière les couples d'opposés.
Elles révèlent la nature divine de toutes choses. Le Kathakali
réunit en une parfaite synthèse musique, danse, mime, poésie,
ce qui autorise à le définir comme un art total.
Episode central de la "Célébration
de la Grande Déesse", cet extrait raconte le mythe de la mise à mort du
demon buffle "Mahisura" qui en ce temps là dominait les dieux.
La
pièce dansée est une création originale, sur une idée d'Annie Rumani et dirigée
par le maître de Kathakali Sadanam Balakrishnan.
La musique originale a été
enregistrée en Inde par les musiciens du Centre de Kathakali de Delhi, dirigés
par le maître S. Balakrishnan.
Annie Rumami s'est plongée dans l'étude du Kathakali depuis 1986 après avoir été interprète de ses propres chorégraphies de danse contemporaine. Elle collabore avec des conteurs et des comédiens.
Participation aux frais : 20 CHF
Transcender sa
religion, c'est établir un lien individuel avec Dieu. Cette seule phrase suffirait
à tout expliquer. Mais l'homme est enfermé dans une peur que lui innocule le
pouvoir ; son propre pouvoir étant un piège à déjouer. Dieu se révèle dans l'innocence
de l'amour, dans la vulnérabilité de l'être, qui se trouve être le terrain de
création du divin. Puisque Dieu se nomme l'Incréé chez les Celtes, Dieu
sera ce que nous en ferons. Autant de pistes de réflexion qui ne peuvent être
exhaustives.
Praticienne de santé autodidacte, passionnée de littérature. Formée en PNL (Institut Ressources, Belgique), et Qi Gong (Yves Requena, Aix-en-Provence). Continue sa recherche avec Michel Carayon (chirurgien aux mains nues). Mère de trois enfants, grand-mère de trois et bientôt quatre petits-enfants. C'est pour eux qu'elle essaye de se battre, afin de leur laisser une chance de survie dans ce monde peu enclin à l'authenticité.
Email : Marchanousse@aol.com
La foi, une qualité essentielle de l'être, que les sociétés actuelles se targuent d'avoir éradiqué. Une arrogance qui leur coûte très cher, une méprise qui les rend gravement malades.
- La foi vivante, vécue n'a rien à voir avec une croyance ou de la naïveté. C'est lorsqu'elle est institutionnalisée, que la foi devient une croyance. C'est quand le mental se met à échaffauder des théories à son sujet, que la foi cesse d'être un élan du coeur de l'être pour devenir un fragment de réalité qui part en guerre contre les autres. En tant que qualité de l'être, elle est le fruit du silence intérieur, elle est le langage de l'être unifié, elle est lumière. Un don de soi, un acte d'amour.
- La foi authentique est un puissant moteur de guérison physique, psychique et spirituelle. Si elle pouvait déplacer les montagnes il y a deux mille ans, il n'y a pas de raison qu'elle ne puisse le faire de nos jours.
Veet Chinta est licenciée en lettres et a enseigné pendant une douzaine d'années, tout en consacrant le plus clair de son temps au développement personnel et à l'éveil spirituel. Une première expérience mystique en 1979 vient illuminer son existence et préparer sa rencontre avec Osho, dont elle suit l'enseignement depuis. Mis à part sa longue pratique des méditations traditionnelles telles que Vipassana, ZaZen, Nadabrahma et des méditations actives, Veet Chinta est formée en gestalt, PNL, hypnose Ericksonienne et en sciences ésotériques. Maître en Reiki depuis 1989, elle accompagne individuellement et en groupes toute personne intéressée par la réalisation de soi en tant que reflet du Soi. Ses techniques principales sont la pratique du silence et l'apposition des mains. Elle prépare en ce moment un diplôme de spécialisation en Histoire et Sciences des religions à l'université de Lausanne. Auteur de "Reiki, force universelle de vie" aux Editions Recto-Verseau, 1989, et de quelques autres titres.
Email : chinta@keola.com
http://www.keola.com
Les traditions religieuses et les rituels sont-ils nécessaires à une réalisation spirituelle? Servent-ils le Dieu, ou renforcent-ils une illusoire dualité homme-Dieu? Quelle spiritualité pour nos enfants? Pouvons-nous au cours d’un atelier vivre ensemble une réalisation spirituelle? Nous procéderons en nous mettant à l’écoute de nos perceptions intérieures que nous partagerons au gré de notre intuition.
Médecin psychiatre. Etudes de médecine à la faculté de Genève (1968-1975). Spécialisation en psychiatrie et psychothérapie adulte et infantile dans les institutions psychiatriques universitaires et genevoises. Depuis 1984, pratique privée de psychiatrie et psychothérapie verbale et à médiation corporelle, inspirée sur le plan corporel par la gestalt, la respiration, la relaxation, la bioénergie, le yoga et l'assise silencieuse, et sur le plan verbal, essentiellement par un approfondissement personnel de l'enseignement de J. Krishnamurti et Jung. Ses perspectives thérapeutiques sont la santé globale dans ses différents aspects : physique (nutrition, écoute des besoins du corps), émotionnel (libération et transformation des émotions), relationnel (relation à soi-même, aux autres, à la nature, au monde), et spirituel (prise de conscience de l'être essentiel, entrer en contact avec le silence intérieur, qui amène à la perception du sacré. Ces différents aspects sont abordés en accord avec la demande du patient. Dans certains cas, il ne s'agit que d'une sensibilisation, voire d'une évocation, de ce qu'est la santé globale.
Libre penseur, orienté vers la spiritualité laïque. A eu des formations diverses, notamment dans les domaines technique, scientifique, économique et science politique.
Email : troyon@fastnet.ch
Religion, Psychologie et Spiritualité : illusions ou « marqueurs » de notre « évolution involutive » vers la Réalité ?
Les idées suivantes pourraient être développées au cours de cette intervention :
Psychologies et religions ont en commun certaines caractéristique, dont trois seront particulièrement discutées :
Tant qu’on reste au niveau relationnel, seuls des changements quantitatifs (type de changement 1) peuvent être opérés. Ce sont les limites du dialogue inter-religieux par exemple.
La transcendance exige un changement qualitatif (changement de type 2), qu’on peut considérer comme une véritable évolution, allant du relationnel (personnel) vers le transpersonnel (ou supra-personnel), de l’exotérique vers l'ésotérique, du religieux vers le spirituel.
Dans cette optique, la spiritualité serait la discipline permettant cette « évolution involutive », ce retour à la source divine, le passage du soi au Soi.
Les conséquences de cette transformation unificatrice sont connues au niveau individuel : les caractéristiques de la personnalité, les mécanismes défensifs de l’ego s’atténuent et le niveau de conscience se modifie. Le véritable yogi, le saint et le sage en sont des manifestations.
Au niveau collectif, une civilisation spirituelle (transreligieuse et transpsychologique) ne peut qu’être souhaitée, où les dogmes, l’égoïsme et la recherche de pouvoirs auraient cédé la place à une fraternité universelle et à une communion avec l’essence divine
Le champ spirituel, dernière illusion, aurait alors lui-même cédé la place à la Réalité une et indivisible...
Le Dr Wulliemier est médecin psychiatre, privat-docent à la Faculté de Médecine et enseignant au Centre d'Etude de la Famille à Lausanne. Il pratique la méditation depuis l985 et tente d'intégrer et d'appliquer les principes d'une psychologie spirituelle dans sa vie quotidienne, dans sa pratique thérapeutique et dans les divers séminaires qu'il anime. Il a participé à de nombreux congrès et cycles d'enseignement organisés par l'Association Internationale de Psychiatrie Spirituelle.
Email : ferdinand.wulliemier@bluewin.ch
Véritable mouvement d'énergie destiné à rayonner la paix tout autour de la terre, les "danses de la paix universelle" ont été données par Samuel Lewis dans les années 50. Jardinier et maître soufi, cet homme de coeur avait reçu l'inspiration d'inventer à partir de différentes traditions spirituelles du monde, des danses, chantées par les participants.
L'objectif de ces danses est de :
Elles sont un outil magnifique pour ouvrir le coeur et partager l'harmonie, la joie, la paix et l'amour.
D'origine Néerlandaise, Josine Zon habite depuis 1989 dans le sud de la France. Depuis 1984 elle donne des stages et des consultations individuelles en France et dans l'étranger, dans les domaines de musicothérapie, méditation et développement personnel.
Email : josine.zon@free.fr